Daimons vai radošais impulss, Carl Jung koncepcija

Dzīve ir nepārtraukta plūsma lēmumus, daži ar nelielām sekām, piemēram, apģērbs, ko valkā katru dienu, vai ēdienkarte; un citi, kas var mainīt mūsu eksistences nozīmi, kā profesionālās karjeras izvēle, pāris, dzīvesvietas valsts, kurai ir vai nav bērna. Dažreiz pat mazākie lēmumi var būt daudzu cilvēku trauksmes avots.

Vēlēšanas un apstākļi

Pieņemot lēmumu, mums var būt bažas ētiskas sekas vai ar to, ko cilvēki var domāt par mums, ja mēs veicam noteiktu rīcību, apmierinātību vai atbildību, kas viņu ieskauj. Daudzas reizes, kas var pat mūs nomocīt, ir domāt, ka izvēle, ko mēs nepieņemam, izrādās labāka nekā tā, ko esam izvēlējušies, vai arī tas, ka izlemj, liedz mums izvēlēties kaut ko labāku, ko var iesniegt vēlāk (pāris, darbs, māju). Pēdējā gadījumā tiek atgriezts teiciens „labāks putns rokās, nekā simts lidojumi”, un simts putni ir vēlamie lidojumi, nevis kaut ko nolemt bailes no saistību uzņemšanās ko tas nozīmē.

Papildus tam, ka tā ir nepārtraukta lēmumu pieņemšana, mūsu dzīvi nosaka vairāki apstākļi. Daži no šiem apstākļiem ir pirms mums, piemēram, ģenētika, ko mūsu vecāki mums dod, viņu cerības pret mums, sociāli ekonomisko un sociālo kontekstu, kurā mēs dzīvojam. Mēs arī esam iepazīstināti ar apstākļiem visā dzīvē, no kuriem daudzi nesniedz iespēju izvēlēties, bet drīzāk mums tos prezentē (slimības, nodarbinātības iespējas, tikšanās, nelaimes gadījumi). Tāpēc mēs dzīvojam kopā starp to, ko mēs izvēlamies un ko mēs prezentējam.

Dažādās cilvēces kultūrās un brīžos tiek uzskatīts, ka nenoteiktības brīžos, it īpaši visnozīmīgākajos, darbojas kāds "spēks", kas mudina mūs darboties vienā vai otrā virzienā. Šim spēkam ir arī pienākums ierosināt un radīt apstākļus, kas ļauj izteikt „dziļāko” cilvēku. Daudzos gadījumos šī spēka ierosinātie vai uzspiestie apstākļi nav garšīgi, ne arī ir daļa no ego cerībām, saprotot pēdējo kā virspusēju aspektu., visvairāk bērnišķīga daļa no katra.

Mēs varam uzskatīt šo "spēku" par arhetipisku elementu tādā nozīmē, ka tam ir bijušas dažādas izpausmes dažādos laikos un vietās cilvēces tēlos.

Dēmons un liktenis

Grieķi to sauca Daimons, romieši to atzina par "ģēniju", jo Ēģiptes mitoloģijā tas var atbilst Ba. Šamanistu kultūrās to sauca par "brīvo dvēseli", personīgo dzīvnieku ādas. Tas tika uzskatīts par saikni starp dieviem un mirstīgajiem, ar atribūtiem gan labvēlīgiem, gan destruktīviem. Debesu hierarhijā tos var klasificēt kā padievus. Kristietībā saskaņā ar tai piešķirto gaismas vai tumšo konotāciju tas var atbilst eņģeļiem vai dēmoniem. Šie attēli var būt saistīti ar to, ko mēs pašlaik atsaucamies, kad mēs izsakām nepieciešamību klausīties mūsu sirdi, sajūtu, intuīciju, dvēseli un racionālāku perspektīvu..

“Spēka” esamība, kas mūs noved pie noteiktiem virzieniem, ir saistīta ar likteņa jēdzienu; koncepcija, kas arī ir bijusi un kurai ir vairākas perspektīvas.

Pirmsfrātu filozofa frāze ir populāra Heraklīts, kam cilvēka liktenis ir viņa raksturs. Šo teikumu var interpretēt tā, ka tas, ko mēs esam pieraduši darīt, tas ir, mūsu veids, kā mēs pastāvīgi izturamies, ir apstākļi, kurus mēs atrodam mūsu dzīvē..

Nedaudz līdzīgā veidā, Sigmund Freud, acīmredzams fatālais liktenis ir indivīds pašsaprotams. Viņš kā piemēru dod tiem cilvēkiem, kuru draudzība vienmēr beidzas ar nodevību, filantropi, kuriem viņu protēzes atgriežas dusmās, nevis pateicības, attiecības, kas iet caur tām pašām fāzēm un beidzas tādā pašā veidā. No šī viedokļa cilvēki atkal un atkal atkārtojas "mūžīgās atgriešanās" pieredzē, kas nav pietiekami izstrādāta, un kas ir represēti, jo tie nav saderīgi ar apzinātajām vērtībām. Viena no psihoanalīzes telpām ir mūsu rīcību un domas "psihisks determinisms" ar neapzinātu saturu.

Līdzīgi, Carl Gustav Jung uzskatīja, ka psihiskā vidē nav bijis apzināts, ka ārzemēs dzīvoja kā galamērķi. Tomēr, lai Jung, "piespiedu atkārtot", lai dzīvotu noteiktus apstākļus, ir psihes mēģinājums virzīt mūs uz mūsu "dziļākas sevis" realizāciju, uz mūsu dvēseles ekskluzīvo izpausmi, par mūsu iespējām. Šajā pēdējā nozīmē James Hillman, lielākais arhetipiskās psiholoģijas pārstāvis, Jungu pieejas turpinājums, pārņem mītu par dvēseles zīli..

Mīts par dvēseles zīli

Šis mīts atsaucas uz to, ka tādā pašā veidā, kā ozolkoka paraugs atrodas ozolā, katram indivīdam jau pašam ir savs potenciāls - vienreizējas un unikālas iespējas.

Hillman uzsver dažādu reliģiju, mitoloģiju un pašreizējo un iepriekšējo domu sistēmu klātbūtni par katra indivīda unikālās dvēseles "enerģijas" tēlu, kas cenšas atklāt visu dzīvi un kas izpaužas kā "izsaukums"; aicinājums, "liktenis". Šī unikālā enerģija ir trešais faktors, kas apvieno dabu un izglītību, lai izprastu indivīdu izaugsmi. Hillman apgalvo, ka, lai reaģētu uz šo aicinājumu, ir nepieciešams "augt uz leju", jo koki dara ar to saknēm un tādējādi varēs atklāt "taisnība man"Ar dziļajām dvēseles vajadzībām.

Hillmanam pašaizliedzības motivācija nav sniegta ārpuses, bet gan katra iekšējā „Daimona”. Daimons izpaužas dzīves apstākļos, iespējas, kas rodas aizvēršanās durvīs, atkalapaļojumos un triecienos, triumfos un sakāvēs; mūsu bailēs, mūsu fobijās, mūsu apsēstībā, mūsu ilūzijās, sinhronikā. Visā, kas liek mums izteikt savu patiesāko aspektu, tas, par kuru mēs esam aicināti, un kas bieži vien nenonāk mūsu ego cerību virzienā, kas meklē drošība un atzīšana.

Sapņi ir priviliģēti līdzekļi, lai mūsu Daimons varētu izteikties, un tāpēc tie ir būtiska daļa Jungu psihoterapija. Dažos dzīves brīžos sapņi ir kopīgi, kuros mēs zaudējam vai mūsu mobilais tālrunis ir bojāts, vai mēs cenšamies izsaukt, un skaitļi pazūd. Šie attēli var liecināt par grūtībām, kas mūsu dvēselei ir jāuztraucas vai jāpievērš īpašajam "aicinājumam", lai realizētu mūsu "dziļāko sevi", mūsu aicinājumu.

The profesiju, Šis vienīgais aspekts, kas cenšas atklāt mūsu dvēseli, izpaužas mūsu talantos, vissteidzamākajās vajadzībās, tajā, kas apgalvo, ka sevi izsaka un kas varbūt mēs esam atcēluši izsmieklu vai nepielāgošanos mūsu apzinātajiem plāniem. Uzdevums var vai nevar sakrist ar profesiju. Hillman uzsver, ka, piemēram, ir cilvēki, kas dzimuši "draudzības" dēļ vai aspektiem, kas nav pietiekami novērtēti, lai nebūtu produktīvi mūsu sabiedrībā.

Likteņa koncepcija, atkarībā no tā, kā tā tiek risināta, var būt toksiska, paralizēta, kavējot rīcības ideju, bet no Hillmanijas perspektīvas tā ir radoša un stimulējoša ideja. Tādējādi, Hillmanam, "dēmona ciešanas aizķeršana" ir domas un pārdomu akts, skatīšanās ārpus parādībām, padziļināšanās notikumu fonā, prasa rūpīgu pamatojumu. Savukārt viņš uzskata, ka fatalisms ir pārdomas par atteikšanos no stāvokļa, kas izskaidro visu dzīvi kopumā no plašas vispārības. Fatalisms, izceļot Hillman, nerada jautājumus un konsoles, jo tas ir saistīts ar nepieciešamību pārbaudīt, kā notikumi ir formulēti.

Jungu psihoterapija un dēmons

Jungu psihoterapija veicina dialogu ar mūsu pašu "dēmonu" kā simbolu tādam faktoram, kas darbojas mums, un liek mums būt par to, ko mēs vienmēr esam bijuši, lai atklātu mūsu labāko versiju. Mēs varam justies patiesi apmierināti, kad mēs uzklausām mūsu dēmonu, kurš rūpējas par mums, reizēm mūs satver, iznīcina mūsu plānus, veicina tikšanos, iepazīstina mūs ar iespējām.

Jungas psihoterapijā atkārtojas arī ozola mīts, arī tādā nozīmē, ka tam, tāpat kā ozolam, ir gudrība, kas tai ļauj veidot ozola audus, lapas un augļus; indivīdam ir "gudrība", lai attīstītu savu unikalitāti un potenciālu. Junguaina psihoterapija neplāno mainīt personu vai pielāgot to sociāli pieņemtajam, Kā jūs nevarat lūgt ābolu par bumbieriem. Tad ir paredzēts nodrošināt vislabākos apstākļus katrai personai, lai parādītu savus unikālos augļus. Jūs nevarat iejaukties sēklās, lai tas nebūtu, bet veicina savu potenciālu.

Jungu psiholoģija, atsaucoties uz dieviem, dēmoniem, dvēseli, dziļi utt., Nav priekšnoteikums metafizisko vienību pastāvēšanai, ne arī par to raksturu, kas ir teoloģijas vai citu zināšanu jomu joma. Analītiskās psiholoģijas kontekstā šie termini jāsaprot kā jēdzieni, kas saistīti ar attēliem vai psihiskiem faktoriem, kurus var novērot klīniskajā praksē, kā arī simboliskās izpausmēs, kas atrodas mitoloģijā un dažādu vietu un laiku mākslinieciskajās izpausmēs. Analītiskā psiholoģija izmanto fenomenoloģisko novērojumu un pārdomu psiholoģisko parādību izpratnei, kā arī šādu zināšanu pielietošanai, jo terapeitiskā metode, kas vērsta uz cilvēku labklājību un garīgo veselību.

Bibliogrāfiskās atsauces:

• Freids, Sigmunds. 1989. gada garumā; Masu psiholoģija un sevis un citu darbu analīze. Buenosairesa: Amorrortu.
• Hillman, James. 1998. Dvēseles kods. Barselona: Martínez Roca.
• Jung, Carl Gustav un Jorge Navarro Pérez. 2009. Simboliskā dzīve: dažādi raksti. Madride: Trotta.