Kāpēc ļauno eksperimentu Stanfordas cietumā

"Lucifer Effect: The Evil Evil" ir grāmatas nosaukums, kurā Philip Zimbardo prezentē savu eksperimentu Stanfordas cietumā, kas ir viens no svarīgākajiem eksperimentiem psiholoģijas vēsturē. Viņu rezultāti mainīja mūsu redzējumu par cilvēku un to, cik lielā mērā mēs varam ietekmēt vidi un lomu, ko mēs varam spēlēt mūsu uzvedībā un attieksmē.

Šajā grāmatā Zimbardo uzdod šādus jautājumus: Kas padara labu cilvēku ar ļaunu? Kā jūs varat savaldzināt morāles personu, lai rīkotos morāli? Kur ir līnija, kas atdala labu no ļaunuma un kam draud šķērsot to? Pirms mēģināt to atrast, uzzināsim, kas bija Stanfordas cietuma eksperiments.

Stanfordas cietuma eksperimenta izcelsme

Stanfordas universitātes profesors Philip Zimbardo vēlējās izpētīt, vai cilvēks ir brīvības trūkuma kontekstā. Lai to panāktu, Zimbardo nolēma simulēt cietumu universitātes iestādē. Pēc šo iespēju sagatavošanas, lai modelētu cietumu, Zimbardo bija jāaizpilda tas ar "ieslodzītajiem" un "apsargiem". Tādējādi viņa eksperimentam Zimbardo pieņēma darbā studentus, kuri apmaiņā pret nelielu naudas summu vēlējās attīstīt šīs lomas.

Eksperimentā bija 24 studenti, kuri tika iedalīti divās grupās (ieslodzītie un aizsargi) izlases veidā. Uz palielināt reālismu un iegūt vairāk iegremdēšanas šajās lomās, ieslodzītie tika apcietināti ar pārsteiguma apcietināšanas procesu (viņi sadarbojās ar policiju), un pēc tam simulētajā Stanfordas cietumā viņi tērpa tos visus kā ieslodzītos un nomainīja vārdu ar identifikācijas numuru. Apsargiem tika piešķirta vienota un saulesbrilles, lai veicinātu viņu lomu.

Ļaunums Stenfordas cietumā

Stanfordas cietuma eksperimenta sākumposmā lielākā daļa ieslodzīto ieņēma situāciju, it kā tā būtu spēle, un iegremdēšana viņu lomā bija minimāla. Tomēr apsargi, kas atkārtoti apstiprina savu autoritāti un ieslodzītos rīkoties kā ieslodzītie, sāka veikt rutīnas un nepamatotas kontroles..

Apsargi sāka piespiest ieslodzītos ievērot konkrētus noteikumus, kamēr viņi runā, kā dziedāt savu identifikācijas numuru; Turklāt, ja netiktu ievērots šis rīkojums, viņiem bija jādara push-up. Šīs "spēles" vai rīkojumi, kas principā ir nekaitīgi, otrajā dienā radīja apsardzes ieslodzītajiem reālus un vardarbīgus pazemojumus..

Apsargi sodīja ieslodzītos bez ēšanas vai miega, viņi viņus ievietoja skapī stundām, viņi viņus stāvēja neapbruņoti, viņi pat nonāca līdz vietai, liekot viņiem izlikties, ka viņi viens otram ir orālais sekss. Šo pazemojumu dēļ ieslodzītie aizmirsa, ka viņi bija studenti eksperimentā un sāka domāt, ka viņi patiešām ir ieslodzītie..

Stanfordas cietuma eksperiments bija jāatceļ sestajā dienā vardarbības dēļ, kas bija saistīts ar studentu pilnīgu iegremdēšanu viņu lomā.. Jautājums, kas tagad nāk prātā, ir "kāpēc sargi sasniedza šo ļaunuma līmeni pret ieslodzītajiem?".

Secinājumi: situācijas spēks

Pēc apsargu uzvedības novērošanas, Zimbardo centās identificēt mainīgos, kas noveda pie normālas grupas - bez patoloģiskiem simptomiem - studentiem rīkoties tā, kā viņi to darīja. Mēs nevaram vainot viņa uzvedības ļaunumu tiem studentiem, kuri sargi bija ļauni, tā kā katras grupas konfigurācija bija nejauša, un pat pirms eksperimenta viņiem tika nodots pārbaudījums par vardarbību, un rezultāti bija skaidri: viņi to atbalstīja maz vai nekādā veidā.

Tāpēc faktoram ir jābūt kaut kādam eksperimentam raksturīgam, Zimbardo sāka domāt, ka viņa cietumā radītās situācijas spēks ir mudinājis šos mierīgos studentus rīkoties ar ļaunu.

Ziņkārīgs, jo patiesība ir tāda, ka mēs mēdzam domāt, ka ļaunums ir dispozicionāls faktors, tas ir, ka ir slikti cilvēki un labi cilvēki, neatkarīgi no viņu rīcības vai apstākļiem.. Tas ir, mēs mēdzam domāt, ka dispozīcijas vai personības spēks ir spēcīgāks par spēku, kas var būt apstākļiem vai lomām.. Šajā ziņā Zimbardo eksperiments atnāca, lai pastāstītu mums pretējo, līdz ar to revolūcija, ka tā rezultāti un tūlītējie secinājumi bija saistīti..

Situācija kopā cilvēka izpratne par kontekstu ir tas, kas izraisa personas uzvedību vienā vai otrā veidā. Tādējādi, ja situācija mūs mudina veikt vardarbīgu vai ļaunu rīcību, ja mēs to neapzināmies, mēs nevaram kaut ko darīt, lai to izvairītos.

Stanfordas cietuma eksperimentā, Zimbardo radīja perfektu kontekstu, lai ieslodzītie cietušo acīs varētu ciest depersonalizācijas procesu. Šis depersonalizācijas iemesls ir vairāki faktori, piemēram, varas asimetrija starp aizsargiem un ieslodzītajiem, ieslodzīto grupas homogenizācija sargu acīs, vārdu aizstāšana ar identifikācijas numuriem utt. Tas viss izraisīja apsardzes darbiniekus kā ieslodzītos, nevis kā cilvēkus, ar kuriem viņi varēja iejūties, un tiem, kam patiesībā - ārpus eksperimentālā eksperimentālā konteksta - arī bija svarīga loma: viņi visi bija studenti.

Labuma un ļaunuma banalitāte

Pēdējais secinājums, ko Zimbardo atstājis savā grāmatā, ir tas, ka nav dēmonu vai varoņu - vai vismaz ir mazāk nekā mēs domājam - ar šo ļaunumu un labestību lielākoties radītu apstākļi vairāk nekā bērnībā iegūtā personība vai vērtības. Tas, galu galā, ir optimistisks vēstījums: praktiski ikviens var izdarīt ļaunu rīcību, bet tajā pašā laikā ikviens var darīt arī varonīgu rīcību.

Vienīgais, kas mums jādara, lai izvairītos no pirmās, ir noteikt tās situācijas pazīmes vai mūsu lomu, kas var mūs uzvesties ļaunā vai nežēlīgā veidā. Zimbardo atstāj mūs savā grāmatā dekalogu "antimaldad", lai rīkotos pret situācijas spiedienu, atstāju to šajā saitē.

Jautājums, ko var atstāt pārdomām, ir saistīts ar šādu situāciju, ar kuru mēs visi esam saskārušies: Kad mēs novērtējam, ka cilvēks rīkojas ar ļaunprātīgu rīcību, vai mēs novērtējam situāciju, kurā viņi nonāk, un spiedienu, kas viņiem ir vai vienkārši klasificē kā ļaunu?

Ļaunums un vārdi nekas nav putekļi un gaiss, kad mēs redzam ikdienas ļaunumu un izvēlamies pārvērst jūsu seju un klusēt. Lasīt vairāk "