Valoda kā varas marķieris

Biedrs Oriol Arilla nesen rakstīja Psiholoģija un prāts interesants raksts ar nosaukumu "Valoda kā sociālā regulators". Es izmantošu to, ka ledus jau ir sadalīts ar vienu no pretrunīgākajiem jautājumiem, kas ir radušies, un tas ir bijis vissvarīgāko pagājušā gadsimta filozofisko un psihoanalītisko teoriju priekšmets, lai vēl vairāk pārdomātu.

O. Arilla raksts sākas ar pirmo un ļoti svarīgo pārtraukumu ar tradicionālākajām analīzēm par to, kāda valoda ir. Proti, tas nav tikai informācijas pārsūtīšanas līdzeklis.

Pārrāvums ar klasisko paradigmu

Rakstnieks un filozofs Walter Benjamín brīdināja mūs gandrīz pirms gadsimta, ka mēs nevaram samazināt valodas analīze vienmēr ierobežotā shēmās, utilitārs, ir līdzeklis, lai izbeigtu. Šajā gadījumā līdzeklis informācijas pārsūtīšanai no vienas personas uz citu. Benjaminam es piekrītu viņa darbam, valoda ir tīra medialitāte. Tas nozīmē, ka tas nenonāk kanālu, lai kļūtu par līdzekli, kas ir līdz galam, bet tas pats par sevi ir un pats par sevi saprotams. Lai aizstāvētu šo nostāju, Benjamins apgalvoja, ka neviens nevar runāt un domāt par valodu, neizmantojot pašu valodu. Ja mēs gribētu, lai valodai tiktu pielietota Dekarta zinātniskā analīze, mums tas būtu jāizolē kā objekts, problēma ir tā, ka šī darbība nav iespējama. Mēs nekādā gadījumā nevaram nodalīt valodu no sava analīzes objekta, jo mums tas ir jāizmanto, lai to izdarītu.

Šī ideja ir saistīta ar Nietzsche kas atver, atklāj, Oriola raksts: "Nav nekas mazāk nekaitīgs nekā vārdi, kas var būt nāvējošie ieroči, kas var pastāvēt". Nav tā, ka vārdi ir tikai nāvējošākais ierocis, kas var pastāvēt (tas nav nevainīgs līdzeklis neatkarīgam to galam), bet arī tie ir pirmais spēka un struktūras marķieris. Valoda ir pirmā struktūra, kas mums iemācīs paklausīt.

Deleuze un Guattari viņi raksta Tūkstoš Plateaus: "Valoda nav pat ticēta, bet paklausīt un paklausīt. [...] Gramatikas noteikums ir jaudas marķieris, pirms tas ir sintaktiskais marķieris. Pasūtījums nav saistīts ar iepriekšējām nozīmēm, kā arī uz iepriekšējo atšķirīgo vienību organizāciju [1]. Valoda vienmēr nozīmē valodu un ar cietas struktūras palīdzību konfigurēs noteiktu veidu, kā tuvoties pasaulei, redzamajam, dzirdamajam. Tādā veidā tas radīs dažādas varas sekas, kurās tiek veidota mūsu subjektīvība un mūsu ceļš uz pasauli. Valoda vienmēr iet no kaut ko, ko teica, kaut kas ir teikts, tas nenonāk no kaut ko, kas redzams uz kaut ko. Tad Deleuze un Guattari apgalvo, ka, ja dzīvniekiem, piemēram, bišu valodā nav valodas, tas ir tāpēc, ka viņiem ir iespēja sazināties ar kaut ko redzamu vai uztvertu, bet viņiem nav spēju pārraidīt kaut ko neredzamu vai citiem, kas nav uztverti citiem dzīvnieki, kas to nav redzējuši vai uztveruši.

Deleuze un Guattari apstiprina šo ideju: "Valoda nav apmierinoša, lai pārietu no pirmās uz otru, no kādas personas, kas ir redzējusi kādu, kas nav redzējis, bet noteikti iet no otrās līdz trešajai daļai, no kuras neviena nav redzējusi" Šajā ziņā valoda ir vārda pārraide, kas darbojas kā sauklis un nevis zīmes paziņošana kā informācija. Valoda ir karte, nevis oglekļa kopija. "

Gan Benjamina, gan Deleuzes un Guattari pārdomas paver mums iespēju ieviest divas idejas, kas mums šķiet būtiskas, saskaroties ar mūsu ikdienas dzīves politiskajām un psihiskajām realitātēm.. Pirmā ideja ir par valodas performativitāti, iepazīstināja filozofs Džons Langshauss Ostins un pilnveidoja Džūdita Butlera 20. gadsimta beigās. Otrā ideja ir apzīmētāju pārākums pār nozīmēm. Šī otrā ideja tika plaši izstrādāta Lacan un ir mūsdienu psihoanalītiskās teorijas epicentrs.

Izrādes valoda un politika

Austin apstiprināja, ka "runāt vienmēr ir rīkoties". Valoda bieži ir performatīva, ciktāl tā paziņojums var, nevis aprakstīt realitāti, veikt darbību ar to, ka tas tiek izteikts. Tādā veidā, kad es "zvēru", es veicu zvērestu, ciktāl es izsaku zvērestu. Zvērināšana vai laulība - kas ir divi Austin izmantotie piemēri - ir jēga tikai valodā. Paziņojums rada tādu realitāti, kas ir neatkarīga no jebkuras ārējas darbības, ar vienkāršu pašizpausmes aktu. Ar simbolisku autoritāti, tādu kā priesteris, paziņojums "Es paziņoju, ka jūs vīrs un sieva" ir paziņojums, kas attiecas tikai uz sevi, ir performatīva darbība, ciktāl akts, fakts , tas ir jēga tikai tiktāl, ciktāl tā atrodas noteiktā sabiedrībā un ievēro noteiktus valodas varas marķierus. Kad laulība ir izveidota, realitāte pastāvēja līdz tam laikam.

Paceļot šo ideju, Derrida tas norāda, ka performatīvais nevar būt apzināts, jo Austin apgalvo, ka pirmā valoda būs kādas tēmas griba - un ka tā ir ārpus temata. Valoda pati par sevi var pārveidot realitāti bez cilvēku apzināšanās. Es atgriezīšos pie Derrida pārdomām par sadaļu par psihoanalīzi.

Judith Butler Viņš ņem vērā daudzas šeit izklāstītās idejas par viņa dzimuma teoriju. Es neiedziļināšos šajā rakstā jūsu domāšanā par vietas trūkumu. Tas, ko Butler saka, ir tāds, ka likums tiek veikts ar regulējošas prakses piespiedu atkārtošanos. Bet likums neaprobežojas tikai ar juridisko, formālo, bet arī citu sociālo praksi.

Tādā veidā un uzņemot ideju, ko uzsāka Marx ("Tie tiek uzskatīti par priekšmetiem, jo ​​viņš ir karalis") nodrošinās, ka dzimums ir pilnīgi performatīvs tādā nozīmē, ka tad, kad mēs domājam, ka, sakot "cilvēks" vai "sieviete" mēs aprakstām realitāti, ko mēs faktiski radām. Tādā veidā mūsu ķermeņi vairs nav ķermeņi, lai kļūtu par tehniski dzīvojošām fikcijām, kas, izmantojot vīriešiem un sievietēm piešķirto lomu atkārtotas piespiedu prakses, pielāgosies varas mehānismiem. Dzimumu identitāte, kas ir vīrietis vai sieviete, nepastāv autonomi šīm pašām pirmsproduktīvajām praksēm, kas mūs pielāgo, lai tā būtu sociālā struktūra. Mums ir piešķirtas lomas -piedzimstot ar cilvēka ķermeni, mums tiks piešķirta vīrišķības loma- ka mums būtu jāatkārto, lai tos naturalizētu, lai tos padarītu par dabiskām identitātēm. Tas maskē sociālo cīņu, kas slēpjas aiz muguras un novērš vīrieša vai sievietes performatīvo raksturu.

Beatriz Preciado norāda uz ļoti svarīgu jautājumu, lai saprastu šīs piespiedu prakses apmēru attiecībā uz struktūrām: pēc dzimšanas ārsts nekad neveic hromosomu analīzi, bet pat tā, un vienkārši caur skatu (skat., vai ir dzimumloceklis vai maksts) noteiks mūsu sociālo lomu (kas ir vīrietis vai sieviete). Šādā veidā tiek veidota politika. Mūsu estētikai mums piešķirs vīrišķības vai sievišķības sociālo lomu. Preciado apstiprina: "Zinātne rada performatīvas metaforas, tas ir, tas rada to, ko tā mēģina aprakstīt, izmantojot politiskos un kultūras marķierus."

Ar visu, ko esmu šeit atklājis, es gribēju vienkārši stāties par valodas filozofijas sarežģītību un nozīmi, kā arī tās ietekmi uz mūsu ikdienas politiskajām cīņām. Visu jēdzienu dekonstrukcijai, kas uzliek mums, jo mēs esam dzimuši, jābūt pastāvīgai atbrīvojošai praksei. Un mēs nekad nedrīkstam aizmirst valodas politisko dimensiju, kā arī performativitāti mūsu subjektīvības, mūsu pretestību un varas veidošanā..

Valoda Lacanā, daži birstes

Mūsdienu psihoanalītiskajā teorijā un jo īpaši Lacānā valoda ir cieta struktūra, kas gandrīz pilnībā nosaka mūsu subjektīvības ražošanu. Lacan apgalvo, ka apzīmētāji ir primāri (S1) pret nozīmi (s1). Lai demonstrētu šo darbību, Lacan izmanto metaforu un metonīmiju. Abi skaitļi ir tie, kas nostiprina un pierāda, ka apzīmētāji vienmēr ir virs nozīmēm, jo ​​metaforā ir apzīmētāja pārvietošanās (pats vārds), kamēr nozīme tiek saglabāta. Ar dažādiem vārdiem mēs varam nodot tādu pašu nozīmi. Līdz ar to Lacan - un psihoanalīze- jāapstiprina un jāpievērš uzmanība signifikatoru meistariem un apzīmētāju ķēdēm, vairāk nekā nozīme. Šeit mēs varētu pievienot Derrida pārdomas, kurās teikts, ka tas pats apzīmējums var būt vairākas nozīmes (polisēmija) kā papildinājums Lāčānas teorijai..

Parakstītāji vienmēr norāda uz citiem signifikatoriem, tie paši nevar pastāvēt. Līdz ar to klasiskā psihoanalīze ir saņēmusi daudz kritiku, jo mums nevajadzētu meklēt nozīmi, kas slēpjas aiz vārdiem, ko mēs sakām. Tomēr Lacan, stāstījums rodas, lai atrisinātu fundamentālu antagonismu Zizeka vārdos, "Pārkārtojot tās daļas pagaidu kārtā". Ir traumatisks fakts, kas ir būtisks no būtības, tātad fakts, sfēra, kas ir īsts, kas nekad nevar iekļūt Simboliskā kanālā (Lāčanijas triāde ir Real-the-Symbolic un Imaginary, kura centrā ir ir jouissance). Tas, kas objektā ir pozitīvi uztverts kā vairāk nekā pats objekts un kas ir spēks, kas vada manu vēlmi, būtu objekts, kas dažkārt var tikt sajaukts ar reālo un pārpilnību. Šajā īsajā rakstā es nevēlos runāt par šo teoriju. Tas, kas mums jāuztur, ir parakstītāja prioritāte, ko varētu pievienot zīmei un formai un kas mūs noved pie fetiša un mūsdienu komunikācijas teorijas..

Zīme, forma un valoda hegemoniju un politisko ietvaru veidošanā

Mēs mīlam šo zīmi. Veidlapa nosaka, nevis saturu. Un šeit, lai secinātu, es gribētu mēģināt izveidot attiecības ar marxistu teoriju. Zizeks citē Marx, var kalpot, lai saistītu un skaidri izteiktu fetiša un formas attiecības. Zizeks raksta: "klasiskā politiskā ekonomika ir ieinteresēta tikai slēptā saturā, kas atrodas aiz preču formas, un tas ir iemesls, kāpēc tā nevar izskaidrot patieso noslēpumu aiz veidlapas, bet šīs pašas formas noslēpums [...] Kur tad noslēpumainais raksturs, kas atšķir produktu no darba, parādās, tiklīdz tas uzņemas preces formu..

Acīmredzot šādā veidā."[2]. Nepieciešams mazināt nozīmi un saturu, lai koncentrētu mūsu pārdomas par veidlapām un zīmēm. Mēs dzīvojam semiokapitālisma sistēmā (zīmju kapitālisms), kas rada savas apspiešanas sistēmas un rada realitāti caur zīmēm un valodām. Lai to apkarotu, mums ir jābūt saprātīgiem un jāizveido un jāveido savas pazīmes, kā arī jāattīsta mūsu valoda, kas joprojām ir mūsu varas un autoritārās struktūras pirmais marķieris..

Bibliogrāfiskās atsauces

• [1] Deleuze un Guattari, kapitālisms un šizofrēnija 2: Tūkstoš platea, 1990: 82
• [2] Marxs, ko citē Zizeks, ideoloģijas augstākais objekts, 2010: 40