Russell tējkanna kā mēs domājam par Dieva esamību?

Zinātne un reliģija ir divi jēdzieni, kas bieži tiek uzskatīti par pretējiem, jo ​​ir divi veidi, kā mēģināt izskaidrot realitāti, kas mūs ieskauj un to pašu esamību. Katram no viņiem ir savas īpatnības, ka pat tad, ja tās nav pašas par sevi, tās padara viņu perspektīvas un darbības veidus atšķirīgus pamatelementos..

Viens no tiem ir stāvoklis attiecībā uz Dieva esamību, ko dažādi autori ir diskutējuši ilgi un grūti visā vēsturē. Šajās debatēs diskusija ir izrādījusies par to, vai tā pastāvēšana ir iespējama, un jebkurā gadījumā, ja tas, kas būtu jāsniedz, ir pierādījums par tā esamību vai neesamību.. Viens no šajā sakarā izmantotajiem jēdzieniem ir Russell tējkanna, šis ir jēdziens, par kuru mēs runāsim visā šajā rakstā.

• Saistīts raksts: "Kā ir gan psiholoģija, gan filozofija?"

Kas ir Russell tējkanna?

1952. gadā žurnāls “Illustrated Magazine” pasūtīja slaveno filozofu, matemātiķi un rakstnieku un jau tam piešķīra Nobela literatūras prēmiju Bertrandu Russelu par rakstu, kurā tas atspoguļots viņa viedoklis par Dieva esamību un argumentiem, kas izmantoti šīs pastāvēšanas apspriešanai.

Šajā rakstā, kas galu galā netika publicēts, slavenais autors izmantoja analoģiju, kas tagad pazīstama kā Russell tējkanna. Pēdējais ir šāds:

Ja man būtu jāsaka, ka starp Zemi un Marsu ir ķīniešu tējkanna, kas rotē ap sauli elipsveida orbītā, neviens nevarētu noraidīt manu prasību, ja es būtu uzmanīgi pievienojis, ka tējkanna ir pārāk maza, lai to varētu novērot pat mūsu teleskopos. jaudīgāks. Bet, ja es teicu, ka, tā kā mans apgalvojums nevar tikt noraidīts, nav pieļaujams pieņēmums par to, ka cilvēka iemesls to apšaubīt, domājams, ka es saku muļķības. Jā, tomēr šāda tējas pannas esamība tika apstiprināta senajās grāmatās, katru svētdienu mācīta kā svēta patiesība, un skolēni iemūžināja bērnu prātos, vilcināšanās ticēt tās eksistencei būtu ekscentriskuma pazīme un kas Es šaubos, ka tas būtu pelnījis psihiatra uzmanību apgaismotā laikā vai agrāk agrāk.

Tādējādi Russell tējkanna ir analoģija vai līdzība, ko autors izmanto, lai prezentētu skeptiski saistībā ar diskusiju un aizspriedumiem, kas izdarīti, apsverot kā Dieva esamības argumentu faktu, ka nevar pierādīt savu neesamību.

• Varbūt jūs interesē: "Reliģijas veidi (un to atšķirības ticībā un idejās)"

Ko šis arguments patiešām aizstāv?

Paturiet prātā, ka, lai gan šķiet, ka tas ir arguments, kas ir pretrunā ar reliģiju vai ticību Dievam, un patiesībā bieži tiek izmantots šajā sakarā, fakts ir tāds, ka Russell tējkanna arguments tas nav deterministisks un nenosaka, ka tur tiešām nevar būt dievība: tā tikai mēģina pierādīt, ka tās pastāvēšanas arguments nevar būt balstīts uz neiespējamību to pilnīgi noliegt.

Citiem vārdiem sakot, kāda ir Russela tējkanna koncepcija, ka Dievs neeksistē vai nav (kaut arī pats Russell pats bija skeptisks par viņa pastāvēšanu, kad viņš rakstīja argumentu, ar kuru mēs nodarbojamies šajā pantā). ), bet tas nav jēgas definēt sakot „jā”, jo nav pierādījumu par pretējo vai izlikties, ka šāds pierādījums ir nepieciešams, lai to noliegtu.

Tādējādi mēs saskaramies ar skeptisku nostāju, kas drīzāk būtu pret dogmatisku nostāju, kas prasa nepieciešamību pierādīt, ka kaut kas nepastāv, lai varētu teikt, ka tā nav.

Un tas ir tāds, ka šādam domāšanas veidam nav cita rezultāta nekā tas, ko piedāvā dogma: tāpat kā iepriekšējā tējkanna gadījumā, ja Dievs nepastāvētu, nebūtu iespējams to zināt ar pilnīgu drošību, ja uzskatām, ka, iespējams, mūsu tehnoloģija un spēja meklēt, lai tas nebūtu pietiekami ilgi.

Tādējādi tā definē dievības esamību vai neesamību kā kaut ko tādu tā nav ne pārbaudāma, ne falsificējama jo nav iespējams veikt pārbaudes ar parametriem, kas var pierādīt vienu no abām pozīcijām.

Tas attiecas ne tikai uz reliģiju

Russell tējkannas argumentu vai analoģiju sākotnēji izvirzīja, lai novērtētu to, ka daži pareizticīgo reliģiskie amati liecina, ka dogmu un Dieva eksistenci pierāda nespēja sniegt pierādījumus, kas to liedz.

Bet ārpus pašas reliģiskās sfēras analoģija joprojām būtu piemērojama visās situācijās, kad tika pieprasīts pārbaudījums, ka, ņemot vērā nosacījumus, kas izklāstīti pieņemtajā hipotēze vai pārliecība, nebija iespējams veikt lietas pārbaudi vai falsifikāciju. Tas kalpo par pamatu, piemēram, tādiem subjektīviem aspektiem kā pārliecība un aizspriedumi, ko mēs darām par citiem, dažiem morāliem priekšrakstiem vai organizatoriskiem aspektiem, piemēram, vadībai vai varai..

Bibliogrāfiskās atsauces:

• Russell, B. (1952). Vai ir Dievs? Ilustrēts žurnāls (nepublicēts). [Online] Pieejams: https://web.archive.org/web/20130710005113/http://www.cfpf.org.uk/articles/religion/br/br_god.html