Judith Butler dzimumu teorija
Amerikāņu filozofa Džūdita Butlera teorija par dzimumiem 90. gados tika piedāvāts mūsdienu feministu teoriju un kustību kontekstā.
Ar šīs teorijas palīdzību viņš svarīgā veidā apšauba bināro dzimumu / dzimumu sistēmas acīmredzamo dabiskumu un analizē tā ietekmi uz varu. Plaši ierosina, ka dominējošajā binārajā sistēmā, žanrs tiek izveidots ar virkni darbību izvietotas, izmantojot tādas kategorijas kā "vīrietis" vai "sieviete".
Tas ir viens no vissvarīgākajiem un pretrunīgākajiem gadsimta beigu darbiem sociālajās zinātnēs, kā arī filozofijā, politikā un aktīvismā. Mēs redzēsim zemāk to, kas ir Butlera teorija par dzimumu līdztiesību un kādas ir tās sekas teorētiskā un politiskā līmenī.
- Saistīts raksts: "Margareta Meda dzimumu teorija"
Feministisko teoriju mūsdienu konteksts
"Postmodernitātes" ietvaros tas kļūst nozīmīgs pārtraukums ar tradicionāliem identitātes izpratnes veidiem, kas to prezentēja kā fiksētu un stabilu. Šajā pašā satvarā Rietumu sabiedrības „universālās patiesības” tiek stingri apšaubītas; starp viņiem saprotamu ķermeņu un seksuālās atšķirības binārā loģika: sieviete / cilvēks; un tās kultūras korelācija: vīrietis / sieviete.
Tie bija "universālas patiesības", jo šie dzimumu dzimumu dimorfismi ir vēsturiski izveidojuši atsauces modeļus, lai vienādi vai citādi definētu mūs (un tādā veidā, kas ir acīmredzami stabils, neapstrīdams un unikāls)..
Šobrīd, daļa feminisma sāk koncentrēties uz "varas mehānismu" analīzi., kuras ir piespiedu formas, kas mums tiek prezentētas socializācijas laikā un kas ļauj mums aizstāvēt noteiktu identitāti (Velasco, 2009). Jautājums nav par patriarhijas noteiktās identitātes veidu, bet ar kādiem spēka mehānismiem mēs nonākam pie šīm identitātēm un kā tas ir veids, kā saglabāt mūs no atstumtības, noraidīšanas vai marginalizācijas ( turpat).
Viens no šiem jautājumiem ir Judith Butler, kurš ir bijis viens no mūsdienu feminisma centrālajiem teorētiķiem. Savos pētījumos viņš atgriežas no Simone de Beauvoir, Witting un Rubin darbiem uz kritiskajām Michel Foucault, Lacan un Derrida teorijām, izmantojot dažādus filozofus un feministus..
Tajā pašā laikā tā nosaka svarīgus kritiku par feminisma teorijām, kas bija apmetušās bināro un heteroseksuālo dzimumu modeļos. Visbeidzot, tā definē dzimumu nevis kā vīrieša vai sievietes attiecinājumu, bet gan kā iestudējumu (izpildījumu), kas var būt tikpat daudzveidīga kā identitāte..
- Jūs varētu interesēt: "Simone de Beauvoir feministiskā teorija: kas ir sieviete?"
Veiktspēja Austinas runas aktu teorijā
Izstrādāt performativitātes teoriju un izskaidrot, kā žanra posms beidzas ar tādu pašu žanru, Butler aizņem filozofa un lingvista Džona Ostina runas aktu teoriju.
Attiecībā uz pēdējo ir liela atšķirība starp dažādiem paziņojumiem, ko izmantojam, sazinoties. No vienas puses, ir deklaratīvi paziņojumi, no otras puses, ir realizācijas vai izpildraksti.
Austins apgalvo, ka tālu no vienīgā uzdevuma izdot paziņojumu ir darīt zināmu fakta patiesību vai nepatiesību (piezīme); ir paziņojumi, kuriem var būt cita funkcija: Papildus aprakstiem, šie apgalvojumi dara lietas.
Viens no klasiskajiem piemēriem ir tas, ka pirms laulības pasludināšana ir pozitīva: sakot „jā, es gribu” kāzu noteikšanā nozīmē rīcību, kas nav pārbaude, ciktāl tai ir ietekme uz individuālu, relāciju, politisku utt. Vēl viens piemērs ir apņemšanās, kas ietver tos paziņojumus, kas formulēti kā solījums, likme vai atvainošanās. Saskaņā ar kontekstu, kurā tie ir norādīti, tie visi var mainīt situāciju, attieksmi, emocijas un pat identitāti un / vai priekšmetu uzvedību.
Butlera teorija par dzimumiem
Atgriežoties pie iepriekš minētā, Džūdits Butlers saka, ka ar dzimumu un dzimumu tas pats notiek: nosaucot personu "cilvēks" vai "sieviete", pat pirms dzimšanas, kas notiek, nav novērojums, bet sasniegums (šajā dzimuma gadījums).
Tas tā ir tāpēc, ka minētais paziņojums parāda virkni normu par attiecībām, identifikācijām, vēlmēm, interesēm, gaumēm, runas veidiem, mērci, sasaisti ar "pretējo dzimumu", un tā tālāk. Tas nozīmē, ka pati struktūra tiek veidota, balstoties uz dominējošām dzimumu normām.
Butlera (2018) vārdiem, kaut arī mēs dzīvojam tā, it kā "sieviete" un "cilvēks" būtu veidoti ar iekšējo realitāti un tāpēc neapšaubāmi; tā ir pati uzvedība, kas rada dzimumu: mēs rīkojamies, mēs runājam, mēs tērpam tādā veidā, kas var nostiprināt iespaids, ka tas ir cilvēks vai sieviete.
Dzimums tad nav neapšaubāma un iekšēja patiesība. Tas drīzāk parādās un pastāvīgi atkārtojas. Tātad, sakot, ka dzimums ir performatīvs, tas nozīmē, ka nevienam nav noteikta dzimuma no sākuma, bet tas notiek pastāvīgas īstenošanas laikā (tas ir, ikdienas atkārtošanās no dzimuma normām, kas mums norāda, kā būt vai nē) būt vīriešiem vai kā būt vai nav sievietes).
Tādā pašā nozīmē Judith Butler nošķir "dzimums ir izpildījums" (iestudējums, akts) un "dzimums ir performatīvs". Pirmais gadījums attiecas uz to, ko mēs darām iepazīstināt sevi ar pasauli zem žanra, parasti bināro (sieviete vai vīrietis), bet otrais termins attiecas uz sekām, ko šāda darbība rada normatīvos noteikumos (lai kļūtu par normu).
Institucionālā vara
Visu iepriekš minēto pārrauga, leģitimē un aizsargā, jo īpaši dažādu veidu politisko un institucionālo pilnvaru darbība.
Viena no tām ir tradicionālā ģimene, pamatā ir hierarhisks un heteroseksuāls dzimumu modelis.
Vēl viena ir psihiatriskā apmācība, kas kopš tās sākuma ir patoloģizēta dzimuma izpausme, kas neatbilst dichomātiskiem un heteroseksuāliem noteikumiem. Un tur ir arī citas neformālas un ikdienas prakses, kas nepārtraukti liek mums izkāpt no dzimuma normām. Kā piemēru var minēt mutisku iebiedēšanu dzimumu dažādības dēļ, tas ir veids, kā uzstāt, lai tiktu ievērotas normatīvās vērtības, kas saistītas ar vīriešiem / sievietēm un vīrišķo / sievišķo.
Tādējādi problēma ir tāda, ka pirmā rada dažādas ikdienas vardarbības formas un pat beidzas ar kondicionēšanas iespējām un piekļuvi tiesībām.
Sarunas par spēku un pretestību
Tas liek Juditam Butleram uzdot jautājumu par to, kā šīs normas ir izveidotas pat institucionālā un politiskā līmenī? Un, no otras puses, ņemot vērā, ka ne visi cilvēki jūtas ērti dzimuma dēļ, kas viņiem piešķirts, un identitāte ir daudzveidīga un nepārtraukta, kāda veida vardarbība rada šīs normas? Kāds ir labākais veids, kā tos nomākt vai pārvarēt ar to saistīto politisko varu?
No iepriekš minētā Butler aizstāv šo dzimumu ir veidota vai veidota kultūras ziņā, bet ne tikai to. Aģentūra un paša brīvība ir pamatelementi, lai izprastu dzimumu ideālu radīto vardarbības apzināšanu, subversiju un veidus.
Īsāk sakot, dzimums tiek uzskatīts par varas ierīci, ciktāl tas ir būtisks socializācijas mehānisms, proti, kļūt par kompetentiem sabiedrības locekļiem un piešķir tam specifiskas vēlmes un funkcijas. Bet, lai šī ierīce pastāvētu, tai jārīkojas iestāde, kuras gribu un identitāti veido pastāvīga spriedze un sarunas ar dominējošām dzimumu normām..
Šajos spriedumos un sarunās atver iespēju tās dekonstrukcijai; jautājums, kas ir bijis būtisks mūsdienu feministu kustību attīstībā un dažādās cīņās, lai neitralizētu hegemoniskā dzimuma / dzimumu sistēmas leģitimēto vardarbību un neaizsargātību.
Bibliogrāfiskās atsauces:
- Amigot, P. & Pujal i Llombart, M. (2009). Žanra lasīšana kā varas ierīce. Socioloģijas, 24 (70), pp. 115-152.
- Butler, J. (1996). Sekss un dzimums Simone de Beauvoir otrajā dzimumā. Yale University Press, nē. 72, pp. 35-49.
- Butler, J. (2009). Veiktspēja, nedrošība un seksuālā politika. AIBR. Revista de Antropología Iberoamericana. (4) 3, pp. 321-336.
- De Mauro, M. (2015). Iestādes uz skatuves: Būtiskums un seksuālais ķermenis Judith Butler un Paul B. Preciado. Egal: Barselona.
- Jones, J. (2018). Teorists Judith Butler izskaidro, kā uzvedība rada dzimumu: īss ievads „Dzimumu veicamība”. Atvērtā kultūra. Ielādēts 2018. gada 1. oktobrī. Pieejams vietnē http://www.openculture.com/2018/02/judith-butler-on-gender-performativity.html.
- Velasco, S. (2009). Sekss, dzimums un veselība. Klīniskās prakses un veselības programmu teorija un metodes. Minerva: Madride.