Dzīvošana ar muguru, lai mainītu pastāvības ilūziju

Lai gan ikviens saprot, ka mūžības jēdziens ir tikai ilūzija un ka pasaule, kurā mēs esam raksturojušies tieši ar pastāvīgām pārmaiņām, mums joprojām ir grūti ticēt dziļā līmenī un rīkoties, neņemot vērā to. Patiesībā, veids, kādā mēs ikdienā dzīvojam, liek domāt, ka esam nošķirti no mūsu sirdsapziņas viena no nedaudzajām absolūtām patiesībām, ka mēs esam mirstīgi.

Mēs reti izmantojam šo brīdi, mēs atstājam satraucošās domas un cenšamies iegūt vislabāko no tā, kas notiek šeit un tagad.

Mēs atlikam sapņus, mēs izturamies pārāk daudz, mēs pārtraucam būt, kas mēs tiešām esam no bailēm no mūsu vides domām, lai redzētu sevi izolēti, justies sliktāki ... Šis dzīvesveids tas satur pastāvības ilūziju vai pārliecību, ka dzīve ir mūžīga un ka viss paliks stabils.

Šis jēdziens ir cieši saistīts ar arestu: to ir jābūt pastāvīgā kontaktā ar kaut ko vai kādu. Pievienotā persona domā, ka viņu aresta objekts dod jēgu viņu dzīvei un ka bez tā nebūtu iespējams būt laimīgiem.

Kad mēs pieķeramies šim, mēs galu galā esam nožēlojami, jo, agrāk vai vēlāk, tas, ko mēs esam pievienojuši, galu galā pazudīs, un tad mēs cietīsim. Apzinoties, ka viss ir īslaicīgs, un tāpēc, lai izveidotu dziļi atkarīgu pielikumu, nav funkcionalitātes, tas padarīs mūs daudz brīvākus cilvēkus.

Pastāvības ilūzija veicina ciešanas

Domāt, ka viss paliks tāds pats kā vienmēr, ka mūsu dzīve nekad nemainīsies: mēs vienmēr sekosim vienam un tam pašam partnerim, vienam un tam pašam darbam, tādai pašai veselībai utt., tā ir nereāla koncepcija, uzskatot, ka cūkas lido.

Ir labi paļauties uz to, kas mums tagad ir, nevis sodīt sevi ar nemierīgām domām, jo ​​šīs domas mums nepalīdzēs izvairīties no tā, kas ir jārīkojas. Tomēr, pat ja mēs uzticamies mūsu vadītajai dzīvei, Nav laba iespēja ignorēt spēku kopumu, kas darbojas uz mums un rada pastāvīgas izmaiņas.Šodien jūsu dzīve ir viens no veidiem, bet rīt varbūt viss var mainīties, ja jums nav laika, lai mirgot.

Vai varbūt tas neko nemaina, bet daži aspekti, kurus jūs domājat, ka jūs esat laimīgi, un tāpēc, ka jūs esat tiem piesaistīti un domāju, ka jums tie vajadzīgi, jūs galu galā ciešat.

Buda to teica neviens nevar izvairīties no trim dievišķajiem vēstnešiem: slimības, vecuma un nāves. Pieņemot, ka tā ir patiesā realitāte, ir vārti uz mieru un iziešanu no ciešanām. Mums ir tas, kas mums ir, mums ir tas, kas mums ir, būs laiks, kad tas pārtrauks piederēt mums.

Šis jēdziens, nevis mūs nomāc, mums ir jādara laimīgs. Domājiet, ka kad mēs pieņemam neizbēgamu, ko mēs nevaram tieši kontrolēt, mēs jūtamies brīvi atbrīvoties no fiktīvās atbildības, ar kuru mēs esam iekrauti.

Jāapzinās, ka nekas nav jāuztur

Ja mēs spēsim internalizēt, ka mūžības ideja ir nepatiesa un ka viss, kas pastāv, ir īslaicīgs, mēs varēsim vadīt autentiskāku un veselīgāku dzīvi. Sākotnēji reālisms var sāpēt, bet, kad mēs to pieņemam dziļi, tas kļūst ārkārtīgi vesels.

Kad mēs saprotam, ka tas, kas piedzimst, beidz mirst, ka savienojums sadalās un ka katram principam ir beigas, daudz vieglāk nav pieķerties pie tā un nonākt pie sevis. Kāds ir aspekts, kas jāievēro, ja es zinu, ka es zaudēšu agrāk vai vēlāk?

Tāpēc Tas ir bezjēdzīgi pieķerties pārim, statusam vai naudai, pat ne mūsu pašu veselībai. Vai nu ar nekontrolējamajiem dzīves apstākļiem vai kādu no šiem trim dievišķajiem vēstnešiem, par kuriem Buda runāja, mēs galu galā zaudēsim viņu.

Un tas ir labi Tā ir pasaule kopš laika sākuma. Šis veids, kā tuvojas pastāvēšanai, atbrīvo mūs no nepatiesām vajadzībām, un tāpēc ciešanas, kas nozīmē domāt, ka mēs varam zaudēt kaut ko, kas, mūsuprāt, ir vajadzīgs, vai izšķērdēt vienu no mūsu dārgākajiem aktīviem: laiku.

Tāpēc sāciet dzīvot dzīvi bez atkarīgiem pielikumiem. Ja jūs šādā veidā pievienosies, jūs vēlēsieties izvairīties no ciešanām, kad patiesībā jūsu pašu arests nodrošinās jums vairāk ciešanu.

Sāciet redzēt, kas jūs ieskauj kā īslaicīgs līdzsvara stāvoklis. Iespējams, tas ir labākais iemesls, lai mēs varētu izbaudīt šīs valstis un cilvēkus, kas tajos piedalās. Jums nav nepieciešams, lai saglabātu savu sirdsdarbību, bet to uzņemšana savā dzīvē padara to patīkamāku un mierīgāku. Tieši, iespējams, šī iemesla dēļ dāvana ir sinonīms.

Vai katram principam ir beigas? Kur beidzas sajūta? Kad mēs definējam attiecību principu? Vai mēs vairs nepastāvam, vai mēs parakstām savu galu, kad mēs pazudīsim? Lasīt vairāk "